Wednesday, October 21, 2020

jmathur_swayamprabha: तंत्र-मंत्र : हक़ीक़त या फ़साना

jmathur_swayamprabha: तंत्र-मंत्र : हक़ीक़त या फ़साना: हमारे देश में न तांत्रिकों की कमी है और न ही तंत्र-मंत्र पर लिखी गई किताबों की । कहा जाता है कि तंत्र-साधना करके सिद्ध (तांत्रिक) बन जाने वा...

Tuesday, October 20, 2020

तंत्र-मंत्र : हक़ीक़त या फ़साना

हमारे देश में न तांत्रिकों की कमी है और न ही तंत्र-मंत्र पर लिखी गई किताबों की । कहा जाता है कि तंत्र-साधना करके सिद्ध (तांत्रिक) बन जाने वाले लोग अपनी प्रत्येक इच्छा पूर्ण कर लेते हैं, हर मनचाहा पा लेते हैं । लेकिन जो कुछ भी कथित तंत्र-साधना में की जाने वाली क्रियाओं के विषय में संबंधित पुस्तकों में लिखा गया है, उसे पढ़कर मुझ जैसे साधारण मानव का हृदय कम्पित हो उठता है । ये औघड़ क्रियाएं ऐसी हैं जिन्हें संपादित करना तो छोड़िए, उनकी कल्पना तक करना ही किसी दुर्बल मन वाले व्यक्ति के वश की बात नहीं (यद्यपि कतिपय सात्विक क्रियाओं का उल्लेख भी किसी-किसी पुस्तक में मिलता है) । इसीलिए अघोरी बनना किसी जिगरवाले के ही बस की बात है, कोई पत्थर का कलेजा रखने वाला ही इस दुनिया में घुस सकता है और रह सकता है । अब उसे कुछ (मनचाहा या अनचाहा) मिल पाता है या नहीं, यह दीगर बात है । 

स्वर्गीय वेद प्रकाश शर्मा ने एक हिंदी उपन्यास इसी विषय को कथानक बनाकर लिखा था । इस उपन्यास का नाम है - 'जिगर का टुकड़ा' । 'जिगर का टुकड़ा' उस व्यक्ति को कहा जाता है जो आपको अत्यंत प्रिय हो । इसका सर्वप्रथम और सर्वश्रेष्ठ उदाहरण है - माता के लिए उसकी संतान । यदि ऐसी संतान इकलौती हो तो और भी । चाहे पुत्र हो या पुत्री, ऐसा बच्चा अपनी माता के लिए उसके जिगर का टुकड़ा ही होता है । और अपने जिगर के टुकड़े की सलामती के लिए ममतामयी मां कुछ भी कर गुज़र सकती है । उसके जीवन एवं कल्याण के लिए वह सारे जग से लड़ सकती है । ऐसी ही एक मां की कहानी कहता है यह उपन्यास जिसकी कथावस्तु का एक अभिन्न भाग है तंत्र-मंत्र । 

इस उपन्यास में 'परकाया प्रवेश' का भी उल्लेख है । 'परकाया प्रवेश' अर्थात् किसी सिद्ध व्यक्ति का अपनी देह को छोड़कर किसी अन्य देह में प्रवेश कर जाना तथा अपनी इच्छानुसार पुनः मूल देह में लौट आना । यह किवदंती ही है, किसी ने देखी तो है नहीं । शर्माजी ने यह उपन्यास १९९३ में लिखा था और कम-से-कम उस ज़माने में तो वे ऐसी बातों पर यकीन नहीं ही करते थे । इसलिए उपन्यास के आरंभिक दृश्य में प्रदर्शित 'परकाया प्रवेश' के रहस्य को उन्होंने अंतिम पृष्ठों में सांसारिक कृत्यों पर आधारित बताते हुए ही खोला है और यही प्रतिपादित किया है कि वस्तुतः 'परकाया प्रवेश' जैसी कोई बात नहीं होती है । किंतु इसे उन्होंने पूरी तरह से ख़ारिज भी नहीं किया है और इसका वैज्ञानिक स्पष्टीकरण देते हुए यह कहा है कि हो सकता है कि कोई जीवन भर निष्ठापूर्वक साधना करके इस क्षमता को प्राप्त कर सकता हो ।

'जिगर का टुकड़ा' निस्संदेह शर्माजी के अंडर-रेटेड उपन्यासों में से एक है । न तो स्वयं उन्होंने इस अपने इस बेहतरीन उपन्यास का कोई प्रचार-प्रसार किया, न ही इसे वह चर्चा तथा सराहना मिल सकी जो उनके अनेक अन्य उपन्यासों को मिली । उनका पिछला उपन्यास 'वर्दी वाला गुण्डा' (मुख्यतः भरपूर प्रचार के कारण) व्यावसायिक रूप से अत्यंत सफल रहा था जबकि अगला उपन्यास 'लल्लू' उस पर 'सबसे बड़ा खिलाड़ी' नामक हिट फ़िल्म बन जाने के कारण बहुचर्चित हो गया । 'जिगर का टुकड़ा' इन दो अत्यंत लोकप्रिय, सफल एवं चर्चित उपन्यासों के बीच आया था, संभवतः इसलिए भी इसकी विशेष चर्चा नहीं हुई । लेकिन यदि एक पाठक एवं शर्माजी के प्रशंसक के रूप में मुझसे पूछा जाए तो मैं इसे उनके सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में गिनूंगा । एक ज़बरदस्त सस्पेंस-थ्रिलर है यह जिसमें न रहस्य की कमी है और न ही रोमांच की । साथ ही यह विश्वसनीयता की कसौटी पर भी खरा उतरता है क्योंकि इसमें ऐसी कोई बात नहीं है जो असामान्य लगे । नितांत तर्कपूर्ण ढंग से लिखा गया है यह उपन्यास । 

उपन्यास के केंद्र में है अनमोल नाम का एक पंद्रह वर्षीय बालक जो आँचल नामक एक धनाढ्य विधवा का इकलौता पुत्र है (अर्थात् उसके जिगर का टुकड़ा है) जिसकी हत्या का षड्यंत्र रचते हैं उसके चाचा बलराज तथा उनके संपूर्ण भारतवर्ष में फैले हुए विशाल व्यवसाय का मुख्य प्रबंधक जागेश्वर । यह षड्यंत्र रचा जाता है तंत्र-मंत्र की सहायता से जो करता है एक तांत्रिक - कपालतंत्र । कपालतंत्र ने ही तंत्र-मंत्र करके इस व्यवसाय के स्वामी, आँचल के पति तथा अनमोल के पिता मोहक की हत्या करवाई थी जिसके लिए उसे जागेश्वर से धन एवं एक वैभवशाली आवास प्राप्त हुआ था । कपालतंत्र का दावा है कि वह केवल तंत्र-मंत्र ही नहीं जानता वरन परकाया-प्रवेश भी जानता है तथा वह इसका प्रदर्शन (डिमॉन्स्ट्रेशन) भी करके दिखाता है । बलराज तथा जागेश्वर के यह कार्य तंत्र-मंत्र द्वारा करवाने का उद्देश्य यह है कि जिस प्रकार मोहक की मृत्यु एक दुर्घटना समझी गई थी, उसी प्रकार अनमोल की मृत्यु भी स्वाभाविक समझी जाए तथा हत्या जैसी किसी बात का संदेह न तो पुलिस को हो और न ही आँचल सहित अन्य लोगों को । 

लेकिन बलराज को लगता है कि सारे काम कपालतंत्र से ही करवाने से वह आने वाले समय में उन लोगों पर हावी हो जाएगा तथा संभव है कि वह उन्हें (अर्थात् बलराज एवं जागेश्वर को) ब्लैकमेल भी करने लगे । अतः वह षड्यंत्र को तीन भागों में बांटता है - प्रथम भाग में अनमोल को तंत्र-मंत्र द्वारा बीमार करने का, द्वितीय भाग में बीच-बीच में उसके कुछ-कुछ ठीक हो जाने का एवं तृतीय भाग में उसके मर जाने का । वह प्रथम एवं तृतीय भाग को तो पूर्ण रूप से कपालतंत्र को ही सौंपता है किन्तु द्वितीय भाग में झूठे तांत्रिकों का अभिनय करने के लिए कुछ मामूली बदमाशों को पकड़ लाता है जो धन लेकर किसी के भी लिए कैसा भी और कोई भी (कानूनी-ग़ैरकानूनी) काम करने को तैयार रहते हैं । इन चार बदमाशों का सरगना है - मार्कण्डेय तथा बाकी तीन हैं - उसकी पत्नी मोनिका एवं उसके दो विश्वसनीय साथी गबरू एवं रूस्तम । मार्कण्डेय अपने भूतकाल में अभिनेता रह चुका है एवं बलराज उसकी इसी योग्यता का लाभ उठाकर उसे तांत्रिक का अभिनय करने के लिए उसके साथियों सहित उस कोठी में ले आता है जिसमें वह स्वयं, उसकी भाभी आँचल तथा उसका भतीजा अनमोल रहते हैं । ढोंगी तांत्रिक मार्कण्डेय व उसके साथियों का काम होता है (बलराज द्वारा कपालतंत्र से लेकर आई हुई) तांत्रिक वस्तुओं से अनमोल का उपचार करना जिससे वह अस्थायी रूप से स्वस्थ हो जाए तथा कुछ समय के अंतराल के उपरांत पुनः रोगी हो जाए । 

इस सारे झमेले में दो और पात्र उलझे हुए हैं । एक तो है दिल्ली से सरकार द्वारा आँचल के अनुरोध पर अनमोल की सुरक्षा हेतु भेजा गया ब्लैक कैट कमांडो - डगलस तथा दूसरा है एक अत्यन्त रहस्यमय पात्र - 'अजगर' जो स्वयं सामने आए बिना मार्कण्डेय और उसके साथियों से भूतकाल में अपराध करवाता रहा है । मार्कण्डेय और उसका दल बिना कारण जाने तथा कार्य की पृष्ठभूमि के विषय में बिना कोई प्रश्न किए 'अजगर' के आदेश पर उससे धन लेकर अपराध करते रहे थे । इस बार वे 'अजगर' को बिना बताए बलराज से सौदा करके अनमोल की हत्या के षड्यंत्र में सम्मिलित हो जाते हैं । लेकिन उन्हें दो करारे झटके लगते हैं - एक तो 'अजगर' को अपने आप ही सब कुछ पता लग जाता है कि वे किस फ़िराक़ में हैं और वह उन्हें चुपचाप वहाँ से कूच कर जाने के लिए कहता है, दूसरा अचानक कपालतंत्र भी उस कोठी में आ धमकता है और उसे यह देखकर बहुत बुरा लगता है कि उससे बिना पूछे ही बलराज और जागेश्वर मार्कण्डेय एंड कंपनी को वहाँ ले आए थे । अब अपनी-अपनी पोल खुलने से बचने के लिए इन सभी को आँचल के सामने नाटक करना पड़ता है जिसके तहत कपालतंत्र ख़ुद को मार्कण्डेय वग़ैरह का गुरू तथा वे सभी ख़ुद को उसके चेले बताने लगते हैं । इधर डगलस को कतई ऐतबार नहीं है कि तंत्र-मंत्र जैसी कोई चीज़ होती है और वह इन सभी लोगों को शुरू से ही नक़ली तांत्रिक और ठग समझता है । लेकिन उसके कहने पर भी अपनी इकलौती बीमार औलाद के इलाज के लिए फ़िक्रमंद आँचल उन्हें कोठी से नहीं निकालती क्योंकि अनमोल किसी भी डॉक्टर के इलाज से ठीक नहीं हो पा रहा था ।

अब चूंकि यह उपन्यास सस्पेंस-थ्रिलर है, इसलिए लंबी-चौड़ी पृष्ठभूमि बन जाने के उपरांत घात-प्रतिघात का खेल आरंभ होता है तथा हत्याएं होने लगती हैं । इससे पहले कि हत्याओं के पीछे का रहस्य जानने के लिए प्रयासरत डगलस सत्य तक पहुँचे, वेद प्रकाश शर्मा पाठकों के समक्ष रहस्योद्घाटन कर देते हैं कि वास्तविकता क्या है तथा इस रहस्योद्घाटन से पूर्व सभी दुष्ट एवं अपराधी मारे जाते हैं । 

'जिगर का टुकड़ा' एक अत्यंत चुस्त उपन्यास है जिसमें कहीं कोई फालतू बात नहीं लिखी गई है तथा प्रत्येक शब्द मुख्य कथानक से जुड़ा हुआ है । वेद प्रकाश शर्मा अपने आपको 'झटका स्पेशलिस्ट' कहलवाना पसंद करते थे तथा प्रायः अपने उपन्यासों के प्रथम पृष्ठ पर लिखवाते थे - 'इस उपन्यास के हर पृष्ठ पर वेद प्रकाश शर्मा ने शब्दरूपी करेंटयुक्त तार बिछा रखे हैं' (पढ़ने वालों को झटका देने के लिए) । साथ ही अंतिम पृष्ठ पर यह भी लिखवाते थे - 'सावधान ! इस पृष्ठ (या अंतिम पृष्ठ) पर लिखा कथानक से संबंधित एक शब्द भी 'पहले' न पढ़ें अन्यथा आप अपने द्वारा खर्च किए गए पैसे का भरपूर आनंद उठाने से वंचित रह जाएंगे' । ऐसी बातें उन्होंने 'जिगर का टुकड़ा' के भी प्रथम एवं अंतिम पृष्ठों पर लिखी हैं । और ये बातें उनके स्वर्णिम दिनों में सत्य भी होती थीं । 'जिगर का टुकड़ा' भी पाठकों को बीच-बीच में झटके देता है । इस उपन्यास की एक ख़ूबी यह भी है कि शर्माजी ने रहस्य को परत-दर-परत खोला है और पाठकों को सोचने का मौका भी दिया है कि वे ख़ुद सच्चाई का अंदाज़ा लगाएं । अगर कोई जीनियस पाठक लगा भी ले तो भी वह सच्चाई के एक हिस्से का ही अंदाज़ा लगा सकता है, पूरी सच्चाई का नहीं । उपन्यास में अपनी आवाज़ को किसी और की आवाज़ बना लेने की बात को छोड़कर (यह बात एकदम ग़लत है भी नहीं क्योंकि मिमिक्री की कला तो सर्वविदित है, अलबत्ता उसके लिए कुछ प्राकृतिक योग्यता तथा बहुत अधिक अभ्यास की आवश्यकता होती है) कोई ऐसी बात नहीं है जिस पर विश्वास न किया जा सके ।'

अब तंत्र-मंत्र की बातें हक़ीक़त हैं या फ़साना, ख़ुदा ही जाने । इस वैज्ञानिक युग में इन बातों पर भरोसा करना कठिन ही है (वैसे वेद प्रकाश शर्मा ने उपन्यास में कपालतंत्र द्वारा डगलस को इन बातों का विशेषतः परकाया-प्रवेश का, विस्तृत एवं तार्किक स्पष्टीकरण दिलवाया है जो एक दृष्टि में तो पूर्णतः वैज्ञानिक ही लगता है) । मैं तो इस उपन्यास को वेद प्रकाश शर्मा की लेखनी से निकला एक अत्यंत मनोरंजक एवं आदि से अंत तक पाठकों को बांधे रखने वाला उपन्यास मानता हूँ जो मनोरंजन के अभ्यर्थियों को निराश नहीं करेगा एवं पढ़ चुकने के उपरांत उन्हें संतुष्टि की अनुभूति प्रदान करेगा । 

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Sunday, October 18, 2020

जो तटस्थ हैं, समय लिखेगा उनके भी अपराध

अपने अमर महाकाव्य 'कुरुक्षेत्र' के सप्तम सर्ग में कविवर रामधारी सिंह दिनकर शरशय्या पर अपनी निर्वाण-वेला की प्रतीक्षा में लेटे पितामह भीष्म से युधिष्ठिर को कहलवाते हैं - 

यह अरण्य झुरमुट जो काटे, अपनी राह बना ले
क्रीतदास यह नहीं किसी का, जो चाहे अपना ले 
जीवन उनका नहीं युधिष्ठिर, जो उससे डरते हैं 
वह उनका जो चरण रोप, निर्भय होकर लड़ते हैं 

आज भारत में साधनहीन तथा निस्सहाय लोगों के लिए जो चीज़ें दुर्लभ हो गई हैं उनमें से सबसे महत्वपूर्ण है पीड़ित होने पर न्याय का मिलना । जिसके पास साधन न हों, समर्थन न हो, जो अपने लिए न्याय ख़रीद न सके (क्योंकि दुर्भाग्यवश हमारे देश में न्याय बिकाऊ ही है); वह यदि न्याय को छीनकर पाने में भी सक्षम न हो तो उसके लिए अपने पीड़ित होने के यथार्थ को सदा के लिए भूल जाने तथा न्याय की आकांक्षा को अपने भीतर से सदा के लिए निकाल देने के अतिरिक्त अन्य कोई विकल्प नहीं रहता है । 

परन्तु इस स्थिति में दिनकर जी की ऊपर उद्धृत पंक्तियां ऐसे उत्पीड़ित एवं दबे-कुचले व्यक्तियों को न्याय के लिए संघर्ष करने की प्रेरणा देती हैं, उसके लिए लड़ने की ऊर्जा तथा साहस देती हैं । फ़िल्मकार महेश भट्ट की तनूजा चंद्रा द्वारा निर्देशित अक्षय कुमार, प्रीति ज़िंटा एवं आशुतोष राणा की प्रमुख भूमिकाओं वाली फ़िल्म 'संघर्ष' (१९९९) का एक कालजयी संवाद है - 'जो अंधेरे का अंजाम जानते हैं, वे रोशनी ढूंढ ही लेते हैं चाहे उन्हें इसके लिए कितना ही संघर्ष क्यों न करना पड़े' । तो जब पीड़ित का साथ समाज न दे, व्यवस्था न दे तो अपने चारों ओर फैले अंधेरे में रोशनी पाने के लिए उसे स्वयं ही संघर्ष करना होगा क्योंकि अंधेरे का अंजाम उसी को मालूम है । जिस पर बीतेगी, वही तो जानेगा ।

और पक्षपाती मानसिकता की बेड़ियों में जकड़े भारतीय समाज में बीतती तो रहती ही है उन पर जो दुर्बल हैं, विवश हैं, आसान शिकार (soft target) हैं । व्यवस्था प्रायः झूठों और आततायियों की ओर रहती है, अतः सत्य एवं न्याय के हिस्से पराजय ही आती है । अन्यायी के लिए अन्याय करना इसीलिए सरल होता है क्योंकि साधनहीन तथा एकाकी उत्पीड़ित के लिए न्याय पाना अत्यधिक कठिन होता है । अन्यायी इसी विश्वास के साथ अन्याय करता है कि जो अन्याय उसने चुटकियों में कर दिया है, उसके निराकरण तथा न्याय की प्राप्ति में उत्पीड़ित का संपूर्ण जीवन व्यतीत हो जाएगा (और तब भी उसे न्याय मिल ही जाए, यह आवश्यक नहीं) । इसीलिए भारत में अन्याय एवं अत्याचार होते ही रहते हैं, उनका सिलसिला थमता ही नहीं । एक हादसे की डरा देने वाली याद धुंधली भी नहीं पड़ी होती कि दूसरा, वैसा ही दहला देने वाला हादसा हो जाता है । घटनाएं वही रहती हैं, बस किरदार बदल जाते हैं ।

निर्भया मामले को अपने वैधानिक समापन तक पहुँचने में सात साल से अधिक लगे । इस बीच न जाने कितनी ही और निर्भयाएं जघन्य अत्याचार का शिकार बन गईं । बदायूँ कांड की पीड़ित दलित बच्चियों को न्याय केवल 'आर्टिकल पंद्रह' नामक फ़िल्म में ही मिला, वास्तविकता में कभी नहीं मिला । अब हाथरस की पीड़िता के मामले में तो व्यवस्था के ठेकेदारों ने अत्याचार की ही नहीं, असामाजिकता एवं संवेदनहीनता की भी सभी सीमाएं पार कर दी हैं लेकिन ... । लेकिन उस मार डाली गई युवती को अथवा उसके परिजनों को कभी न्याय मिल पाएगा, कहना कठिन ही है । मैंने अपने लेख दर्द सबका एक-सा में लिखा है कि सहानुभूति जताने और न्याय की माँग करने के लिए भी हमारा दृष्टिकोण 'मुँह देखकर तिलक करने' वाला बन गया है । वस्तुतः संसार का सबसे बड़ा और सबसे पुराना पीड़ित वर्ग हैं महिलाएं जिन पर बिना किसी जाति, धर्म व स्थान के अंतर के चिरकाल से अत्याचार एवं अन्याय होते आ रहे हैं । लेकिन आज के भारत की तुच्छ राजनीति में डूबी मानसिकता ने इन पीड़िताओं को भी  अनेक (उप)वर्गों में विभक्त कर दिया है । किसी वर्ग की उत्पीड़ित स्त्री के लिए किसी का मन पसीजता है तो किसी दूसरे वर्ग की उत्पीड़ित स्त्री के लिए किसी दूसरे का । हमारी संवेदनशीलता (यदि विद्यमान है तो) शुद्ध नहीं रही है, पक्षपाती हो गई है । हम दर्दमंदों के दर्द का सही मायनों में अहसास तभी कर पाते हैं जब वैसे ही दर्द से हमें भी गुज़रना पड़े । वरना ऐसे दिल हिला देने वाले मामलों में भी हमारी बातें हिंदुस्तानी राजनीतिबाज़ों की तरह दिखावटी और फ़रमायशी ही होती हैं । विगत एक दशक से तो ऐसा आभास हो रहा है मानो हम वास्तविक जीवन से दूर होकर केवल ट्विटर वाले बन गए हैं जो ट्वीट कर-कर के ही अपने कर्तव्य की इतिश्री कर लेते हैं अथवा फ़ेसबुक तथा वॉट्सअप पर अपना (अधकचरा) ज्ञान बघार कर स्वयं को सर्वज्ञ घोषित कर देते हैं ।

लेकिन जिस पर गुज़री है, वह क्या करे ? अगर जान ही चली गई है तो वह ख़ुद तो कुछ कर नहीं सकता (या सकती) । जिसे उसके लिए इंसाफ़ चाहिए, उसे ताक़तवर सिस्टम से लड़ना होगा - उस ताक़तवर सिस्टम से जो ज़ुल्म करने वालों का सगा है, दौलत के हाथों बिकता है, ताक़त के आगे झुकता है; जिसे सही-ग़लत से कोई मतलब नहीं । समाज के दुर्बल भाग से संबद्ध किसी भी पीड़ित के लिए न्याय पाना (अथवा ऐसे किसी पीड़ित को न्याय दिलाना) असंभव की सीमा तक कठिन हो सकता है । पर फिर यही तो आततायियों की शक्ति है कि पीड़ित सदा न्याय का भिक्षुक बना रहे किन्तु उसे न्याय न मिले । ऐसे में मर-मर कर बरसों जीते रहने से तो बेहतर है कि इंसाफ़ के लिए लड़ते हुए ही मरा जाए । महात्मा गांधी ने भी तो जब किसी भी तरह मांगने से अंग्रेज़ों से आज़ादी नहीं मिली थी तो 'करो या मरो' का नारा दिया था । कायरों का जीवन जीने से तो मर जाना अच्छा है ।

वैधानिक व्यवस्था स्वयं को तटस्थ कहती है । बहुत-से लोग भी स्वयं को तटस्थ कहकर अपने आप को ही धोखा देते हैं - हम तो किसी की भी तरफ़ नहीं हैं । लेकिन सच वह है जो मेरे प्रिय हिंदी लेखक सुरेन्द्र मोहन पाठक अपने कई उपन्यासों में कह चुके हैं - तटस्थता आततायी का साथ देती है, पीड़ित का नहीं । तथाकथित तटस्थ व्यवस्था का अनकहा सिद्धांत यही तो है कि जो समर्थ है, वही सही है । गोस्वामी तुलसीदास तो सैकड़ों वर्ष पूर्व ही लिख गए हैं - समरथ को नहीं दोष गुसाईं । ज़ालिम तो समर्थ और ताक़तवर होगा ही, तभी तो वह कमज़ोर पर ज़ुल्म कर पाएगा । अगर आप शक्तिशाली आततायी एवं दुर्बल उत्पीड़ित में से किसी की ओर नहीं हैं तो अप्रत्यक्षतः आप आततायी की ही ओर हैं क्योंकि आपकी इस कथित तटस्थता का लाभ उसी को प्राप्त होगा ।

लेकिन ऐसे स्वयंभू तटस्थ लोगों को जो कि 'हमें क्या' का दृष्टिकोण पालकर निश्चिंत रहते हैं, यह विस्मरण नहीं करना चाहिए कि समय से अधिक बलवान कोई नहीं । उनका भी वक़्त हमेशा वैसा ही नहीं रहने वाला है जैसा वे आज देख रहे हैं । मैंने दिनकर जी की पंक्तियों के साथ यह लेख आरंभ किया था । उन्हीं की एक कालजयी कविता की इन पंक्तियों के साथ मैं इस लेख का समापन करता हूँ :

समर शेष है, नहीं पाप का भागी केवल व्याध
जो तटस्थ हैं, समय लिखेगा उनके भी अपराध

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Sunday, September 27, 2020

चापलूसी ! लच्छेदार बातें ! छवि-निर्माण ! क्या ये ही हैं सफलता के वास्तविक सूत्र ?

सफलता वह वस्तु है जिसके पीछे आज के युग में लगभग प्रत्येक कार्यशील व्यक्ति भाग रहा है । सफलता वह सब कुछ दिला सकती है जिसकी अभिलाषा है जबकि असफलता का अंतिम परिणान है - वंचन, कुंठा एवं लोगों की अस्वीकृति । सफलता सब को चाहिए, असफलता किसी को नहीं । तो क्या हैं आज के भारत में सफलता के वास्तविक सूत्र (जिनके विषय में सभी सफल व्यक्ति जानते हैं किन्तु मुख से कहते नहीं) ?

इस विषय पर विस्तृत विमर्श से पूर्व मैं विगत मास 'हिंदुस्तान टाइम्स' समाचार-पत्र में पढ़े गए एक लेख का उल्लेख समीचीन समझता हूँ - 'Meritocracy is a myth. And that is not bad' जिसे 'बोस्टन कंसल्टिंग ग्रुप' के भारत स्थित प्रभाग के अध्यक्ष जनमेजय शर्मा ने लिखा है ।  'बोस्टन कंसल्टिंग ग्रुप' संसार भर में प्रसिद्ध एक वैश्विक प्रबंधन सलाहकार संस्था है जिसके परामर्श को संसार की अनेक बड़ी एवं प्रतिष्ठित कंपनियां तथा संस्थाएं बहुमूल्य मानती हैं । लेकिन ऐसी सम्मानित संस्था जिससे कार्य-प्रदर्शन संबंधी उच्च मानदंडों के ही उत्थान एवं प्रसार की ही सभी को अपेक्षा होती है, की भारतीय इकाई के प्रमुख शर्मा जी ने जो कुछ इस लेख में कहा है, उसमें तो भारत में चिरकाल से प्रचलित मानसिकता की ही अनुगूंज मुझे सुनाई दी ।  

छब्बीस जनवरी उन्नीस सौ पचास को एक आधुनिक गणतंत्र बनने से पूर्व भारत चिरकाल तक (अनेक टुकड़ों में बंटकर) राजतंत्र में रहा था । अलग-अलग राज्य अथवा रजवाड़े हुआ करते थे जिनके पृथक्-पृथक् राजा होते थे । कई स्थानों पर राजाओं के अधीनस्थ सामंतों या सूबेदारों का शासन चलता था । जागीरें एवं ज़मींदारियां भी होती थीं जिनके ऊपर संबंधित जागीरदार एवं ज़मींदार शासन करते थे । १८५८ में भारत सरकार अधिनियम द्वारा भारत के एक बड़े भू-भाग को (जो पहले ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकार में था) बरतानवी सरकार ने अपने नियंत्रण में ले लिया जिसके उपरांत भी निजी रियासतें अथवा रजवाड़े (साथ ही जागीरें एवं ज़मींदारियां भी) स्वतंत्र बने रहे तथा बीसवीं शताब्दी में स्वाधीनता के उपरांत भारत के एकीकरण तक उन्होंने जैसे-तैसे समय निकाला । किंतु १८५७ तक स्थिति यही थी कि विभिन्न राज्य अथवा रियासतें अपने शासकों की साम्राज्य-विस्तार की लालसा के चलते परस्पर युद्धरत रहते थे । जनकल्याण की भावना प्राचीन ग्राम-स्वराज्य के समय रही हो तो रही हो, ईस्वी संवत के आरंभ होने से पूर्व ही तलवार के बल पर राज्य-विस्तार करने वाले (अथवा उपलब्ध सुख-भोगों का आनंद उठाने वाले) शासक ही भारत-भू पर अधिकांशतः दृष्टिगोचर होने लगे थे । ऐसा कोई समय विरला ही हो सकता था जब आर्यावर्त तथा कालांतर में हिंदुस्तान कहलाने वाली इस धरा पर कहीं-न-कहीं युद्ध न हो रहा हो । राजाओं की वीरता उनका भूषण मानी जाने लगी थी । विदेशी आक्रांताओं के आगमन तथा मुग़लों एवं अंग्रेज़ों जैसे विदेशी आक्रांताओं द्वारा भारत में ही स्थापित होकर शासन करने लगने पर भी स्थिति यही रही । जनसामान्य की मानसिकता धीरे-धीरे यही हो गई कि कोउ नृप होइ, हमें का हानि । 

ऐसे में विविध राज्यों, रजवाड़ों, रियासतों, सूबों आदि में एक चाटुकारिता की संस्कृति विकसित हुई । चारण-भाट पनपे जो शासकों की वीरता तथा अन्य (वास्तविक अथवा काल्पनिक) गुणों का यशोगान करके अपनी आजीविका चलाने लगे । यद्यपि अनेक शासकों ने जनहित के कार्य भी किए तथा विभिन्न कला-प्रेमी शासकों की अपनी-अपनी रुचि के अनुरूप अनेक लोक-कलाएं तथा सांस्कृतिक धरोहरें भी अस्तित्व में आईं एवं भलीभांति विकसित हुईं जिनसे जनसामान्य एवं समाज का अप्रत्यक्ष रूप से भला ही हुआ, तथापि धीरे-धीरे लोग राजाओं के चरण-वंदन के अभ्यस्त हो गए । ऐसा भी समय था जब राजा ईश्वर के अवतार के रूप में देखे जाते थे एवं तदनुरूप ही पूजनीय थे । व्यक्ति की योग्यता अपने आप में महत्वपूर्ण नहीं रही, राजा की मान्यता पर निर्भर हो गई । अर्थात् योग्य वही जिसे राजा योग्य मान ले । चाटुकारिता स्वयमेव ही एक कला बन गई । 

और यह कला आज तक चली आ रही है । इसके कलावंत इसे बिना किसी के सिखाए अपने आप ही साधते हैं । सच पूछिए तो शताब्दियों की दासता के परिणामस्वरूप यह कला कला ही न रहकर अधिकांश भारतीयों के स्वभाव का, संस्कारों का तथा व्यक्तित्व का एक अंग बन चुकी है । संयोगवश ऐसा हुआ कि मैंने जब (१९९४ में) प्रथम बार भारतीय सिविल सेवा की मुख्य परीक्षा दी तो अनिवार्य हिंदी विषय के प्रश्न-पत्र में मुझे निबंध लेखन के लिए उपलब्ध विषयों में एक विषय मिला - 'चापलूसी की कला' । परीक्षा भवन में बैठे हुए मैंने अपनी कल्पनाओं को विस्तार दिया और इसी विषय को चुनकर एक ललित निबंध लिख डाला । परंतु आज मैं अनुभव करता हूँ कि काग़ज़ पर निबंध लिखना एक बात है जबकि वास्तविक जीवन में इस कला (!) को साधना पूर्णतः दूसरी । जो इसे साध सकता है (और साधना चाहता है), वह स्वतः ही इसमें पारंगत हो जाता है । जो न साध सके अथवा जिसका स्वाभिमान उसके समक्ष इस संदर्भ में कोई दुविधा खड़ी करे, वह जीवन भर इस मामले में अनाड़ी ही रह जाता है । भारतीय नाभिकीय ऊर्जा निगम में मेरे भूतपूर्व वरिष्ठ अधिकारी श्री एस. अलगुवेल ने मुझे एक बार (संभवतः सन दो हज़ार पाँच में) एक शुभचिंतक की भांति एकांत में अंग्रेज़ी भाषा में समझाया था - 'माथुर, तुम्हारी प्रगति के पथ में बाधा यह है कि तुम काम तो ठीक करते हो लेकिन तुममें दूसरे व्यक्तियों को प्रसन्न रखने की कला का अभाव है' । मैं संकोचवश उनसे पूछ नहीं सका -'आदरणीय श्रीमान, यदि इस कला को सिखाने की प्रशिक्षण कक्षाएं कहीं चलती हों तो मैं ज्वॉइन कर लूं' । ख़ैर ... 

आज भारतीय संगठनों, संस्थानों एवं व्यवस्थाओं में विशेषतः राजकीय क्षेत्र में चापलूसों का बोलबाला लगभग सभी स्थानों पर देखने को मिलता है । जो योग्य एवं कर्मठ हैं, वे भी अपनी योग्यता एवं परिश्रम का फल तभी पा सकते हैं जब वे काम के साथ-साथ ठीक से चापलूसी भी करें एवं उनके हितों का ध्यान रखने वाला कोई उच्च पद पर आसीन व्यक्ति हो (राजस्थानी भाषा में ऐसे व्यक्ति को धणीधोरी कहते हैं) जिसके वे निकटस्थ (अर्थात् चमचे) हों । अन्यथा सारी योग्यता उपेक्षित हो सकती है, सत्यनिष्ठापूर्वक किया गया संपूर्ण परिश्रम निष्फल हो सकता है । 

संगठन अथवा संस्था में पदोन्नति एवं अन्य परिलाभों की प्राप्ति के निमित्त व्यक्तिपरक निष्ठा एवं चापलूसी के साथ-साथ लच्छेदार बातें करने की कला भी बहुत उपयोगी होती है । प्रायः चापलूसी की कला में निष्णात लोग इस कला को भी साध लेते हैं । आज बातें बनाना श्रेष्ठ कार्य एवं प्रदर्शन (परफ़ॉरमेंस) की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हो गया है । जो बातों का जादूगर है, वह उन्हीं बातों का सौदागर बनकर बहुत कुछ पा लेता है जबकि चुपचाप अपना कर्तव्य-निर्वहन करने वाला देता ही रहता है, पाने वालों की पंक्ति में वह पीछे ही रह जाता है । आज कम-से-कम भारत में तो मीठी-मीठी बातें बनाना और सुनने वालों को लुभाकर अपना काम बना लेना ही विपणन (मार्केटिंग) की परिभाषा हो गया है । 

मेरे भूतपूर्व उच्चाधिकारी श्री अलगुवेल ने मुझे छवि-निर्माण का महत्व भी समझाया था एवं कहा था कि व्यक्ति की छवि उसके द्वारा किए गए कार्य से भी अधिक सार्थकता रखती है । आप सप्रयास अपनी एक बहुत अच्छी छवि गढ़ लें तो वह अन्य लोगों के लिए आपकी वास्तविकता से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है । आज का समाज ऊपरी आवरण ही देखता है, नीचे की वास्तविकता नहीं । अच्छा काम करो या न करो, बस अच्छी छवि बनाकर रखो तो  लगभग वह सब कुछ मिल सकता है जो आपको दूसरों से या तंत्र से चाहिए । छवि आपकी अपनी किसी त्रुटि से अथवा आपके किसी विरोधी की कुटिल चालों से कलंकित हो गई तो गए काम से । क्यों ? क्योंकि आपके विषय में लोगों का निर्णय आपकी छवि ही निर्धारित करती है, आपकी वास्तविकता अथवा आपके द्वारा किए गए वास्तविक कार्य नहीं ।

व्यक्ति के स्तर पर ये गुण तथा ये कार्यकलाप सफलता दिला सकते हैं जो कि इस भौतिक संसार में रहने वाले लगभग सभी (व्यावहारिक) लोगों का अभीष्ट है किंतु इनसे संबंधित संगठन, संस्थान अथवा व्यवस्था को हानि ही पहुँचती है । इसीलिए सफल संगठनों के स्वामी अथवा सर्वोच्च अधिकारी योग्य व्यक्तियों की योग्यता को एवं तदोपरांत उनकी कर्तव्यनिष्ठा को ही सर्वप्रथम परखते हैं । योग्यता को वरीयता देने पर ही योग्यता-तंत्र अथवा मेरिटोक्रेसी का पथ-प्रशस्त होता है जो कि किसी भी वृहत् व्यावसायिक संगठन अथवा संस्था अथवा सरकारी कार्यालय या मंत्रालय या निकाय की सफलता की कुंजी हो सकता है । अपने इस लेख के आरंभ में मैंने 'बोस्टन कंसल्टिंग ग्रुप'(बीसीजी) के भारत स्थित उच्चाधिकारी शर्मा जी के जिस लेख का उल्लेख किया है उसका सारांश यह है कि मेरिटोक्रेसी केवल एक मिथक (कपोल-कल्पना) है तथा इसका न होना कोई आपत्तिजनक बात नहीं । इस लेख में शर्मा जी ने संगठनों में उन्नति करने के लिए उच्चाधिकारियों के अनुकूल रहने एवं उनसे अच्छे संबंध रखने को निज-उन्नति के लिए आवश्यक बताया है एवं यह विचार व्यक्त किया है कि अधिक योग्य व्यक्ति उच्च पदों पर बैठे व्यक्तियों के साथ सामंजस्य न बैठा सकें तो उनका अपने से कम योग्य व्यक्तियों से पिछड़ जाना स्वाभाविक है । उनके विचार में ऐसे (योग्य) व्यक्तियों को वह संगठन छोड़कर किसी ऐसे स्थान पर जाना चाहिए जहाँ वे सही समय पर एवं सही स्थान पर सही व्यक्ति के रूप में स्थापित हो सकें । घुमा-फिराकर परिष्कृत भाषा में कही गई ये बातें वस्तुतः हमारे देश में सर्वव्यापी चापलूसी की वकालत ही है ।

लेकिन वास्तविक उन्नति के लिए आवश्यक तो मेरिटोक्रेसी ही होती है चाहे उसे कोई कपोल-कल्पना ही क्यों न कहे । यदि विशुद्ध मेरिटोक्रेसी की स्थापना व्यावहारिक रूप से अत्यंत कठिन भी है तो भी उसके लिए निरंतर प्रयास किया जाना चाहिए क्योंकि आदर्श व्यवस्था तो वही है चाहे यथार्थ रूप में दिखाई न देती हो । मेरिटोक्रेसी को नकारना मीडियोक्रेसी (अर्थात् ऐसा तंत्र जिसमें कम योग्य अथवा अति-साधारण लोगों को प्राथमिकता दी जाए एवं पुरस्कृत किया जाए) की ओर ले जाता है क्योंकि यदि कोई कम योग्य व्यक्ति केवल प्रभावशाली एवं उच्च-पदस्थ लोगों के साथ अपने मधुर निजी संबंधों द्वारा आगे बढ़कर उच्च पद पर पहुँचेगा तो वह अपने जैसे लोगों को ही तो आगे बढ़ाएगा जिसके परिणामस्वरूप योग्यता की उपेक्षा आगे भी चलती ही रहेगी । आज मेरिटोक्रेसी की उपेक्षा के कारण ही हमारे भारतवर्ष में सर्वत्र मीडियोक्रेसी दिखाई देती है - विशेषतः सरकार में तथा सरकारी एवं अर्द्ध-सरकारी संस्थानों व संगठनों में । निजी क्षेत्र में भी जहाँ यह पांव पसार देती है, वहाँ संबंधित संस्था अथवा संगठन को सफल से असफल होने में अधिक समय नहीं लगता । और यह ढीला-ढाला अकुशल तंत्र बनता है चापलूसों, लच्छेदार बातें करने वालों एवं निजी छवि को येन-केन-प्रकारेण धवल बनाने (चाहे सत्य कुछ और हो) वाले अयोग्य एवं अकर्मठ (यानी निकम्मे) लोगों से । 

यही त्रासदी है हमारे देश की । यही कारण है अनेक समस्याओं के अकारण ही जन्म ले लेने का एवं अनेक समस्याओं के सुलझने के स्थान पर अनवरत उलझते जाने का जो अंततोगत्वा जनसामान्य को ही दारूण दुख देती हैं (समर्थों का कुछ नहीं बिगड़ता) । मुझे शर्मा जी का लेख पढ़कर दुख इस बात से हुआ कि अब उनके जैसे पेशेवर प्रबंधन विशेषज्ञ भी आगे बढ़ने के लिए निजी संबंधों (जिनका आधार चापलूसी अथवा स्वार्थाधारित आदान-प्रदान ही होता है) को व्यक्ति की योग्यता से अधिक महत्वपूर्ण बता रहे हैं । नई पीढ़ी तो वैसे भी 'सफलता किसी भी मूल्य पर' को अपने कार्यशील जीवन (करियर) का मूलमंत्र बना ही चुकी है । सभी को सफलता ही तो चाहिए चाहे वह कैसे भी मिले । और जब सफलता के सूत्र चापलूसी, लच्छेदार बातें एवं छवि-निर्माण ही हों तो मन लगाकर ईमानदारी से काम क्यों किया जाए ? कुर्सी चाहे राजनीति की हो अथवा किसी संगठन या कार्यालय के उच्च एवं अधिकार-संपन्न पदाधिकारी की, इन्हीं सूत्रों पर अमल करने से प्राप्त हो रही है । अपवादों को छोड़कर सभी प्रैक्टिकल हो गए हैं । आदर्शों की परवाह किसे है ? चरित्र, स्वाभिमान एवं सद्गुणों को पुस्तकीय बातें माना जाने लगा है (वैसे अब तो ये बातें पुस्तकों में भी नहीं दिखाई देतीं) । 

क्या होगा इस देश का ? 

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Tuesday, September 15, 2020

मर के भी चैन न पाया तो किधर जाएंगे

सन २०१३ में प्रदर्शित 'काय पो छे' फ़िल्म देखने के उपरांत मैं सुशांत सिंह राजपूत का प्रशंसक बन गया था । तीन मित्रों की कथा पर बनी उस फ़िल्म में सबसे अधिक प्रभावशाली भूमिका भी उन्हें ही मिली थी । फ़िल्म के अंत में तो वे दर्शकों के मन को तल तक छू गए थे । २०१५ में 'डिटेक्टिव ब्योमकेश बक्शी' देखने के बाद मेरा यह यकीन पुख़्ता हो गया कि वे बेजोड़ कलाकार थे । इक्कीसवीं सदी के दूसरे दशक में बड़े परदे पर अपने करियर का आग़ाज़ करने वाले अदाकारों में उनकी पहचान एकदम जुदा थी - जवां दिलों पर राज करने वाली (छोटे परदे पर तो वे अपनी पहचान पहले ही बना चुके थे) । आने वाले सालों में उन्होंने और भी तरक्की की, तारीफ़ें पाईं, अपनी मक़बूलियत में इज़ाफ़ा किया । शोबिज़ की दुनिया में कामयाबी को अपने कदम चूमने पर मजबूर करने वाले सुशांत के चाहने वालों की तादाद दिनोंदिन बढ़ती ही जा रही थी कि ... कि अचानक वे मौत को गले लगा बैठे । क्यों ? 

आख़िर क्यों केवल चौंतीस साल की उम्र में वे ज़िन्दगी से बेज़ार हो उठे ? ऐसा क्या हो गया ? यह सवाल केवल सुशांत के लिए ही नहीं, हर उस शख़्स के लिए पूछा जा सकता है जिसने ज़ाहिरा तौर पर कामयाब और ख़ुशी से लबरेज़ नज़र आने के बावजूद आख़िरकार मौत की गोद में ही सुकून महसूस किया । पूरी तरह सही जवाब किसी के लिए नहीं मिल सकता - न महान फ़िल्मकार गुरु दत्त के लिए, न नौजवानी से भरपूर जिया ख़ान के लिए, न किसी और ऐसे युवक या युवती के लिए । गुज़िश्ता कुछ वक़्त में ख़ुदकुशी करने वाले सलेब्रिटीज़ की मानो कतार-सी लग गई है । पर जिस किसी ने भी अपनी जान दी, उसने ऐसा क्यों किया, यह तो सही-सही वही जानता था (या जानती थी) । दूसरे लोग तो सिर्फ़ अंदाज़े ही लगा सकते हैं । हक़ीक़त पर से मुक़म्मल तौर पर परदा उठाना शायद किसी के बस की बात नहीं ।

अचानक ख़ुदकुशी कर लेने वालों के अलावा अपनी मरज़ी से मरने का हक़ भी लोगों द्वारा (कानून से) मांगा गया है जिसे इच्छा-मृत्यु (यूथेनेसिया) का अधिकार भी कहा जाता है । इसके अतिरिक्त मृत्युदान अथवा मर्सी किलिंग की बात भी समय-समय पर उठाई गई है जिसमें यह तर्क दिया जाता है कि यदि संबंधित व्यक्ति सम्मान के साथ जी न सके तो उसे अपने जीवन का अंत स्वयं कर लेने दिया जाए अथवा चिकित्सक उसके लिए यह कार्य कर दें । इस विषय पर बॉलीवुड में दो फ़िल्में बनीं हैं (मैने दोनों ही की समीक्षा की है) : १. शायद (१९७९), २. गुज़ारिश (२०१०) ।  'शायद' में मृत्युदान के विषय पर एक चिकित्सक के दृष्टिकोण से विमर्श किया गया था जबकि 'गुज़ारिश' में संबंधित व्यक्ति के देश के विधि-विधान से इच्छा-मृत्यु का अधिकार मांगने की कथा थी । मरने की ख़्वाहिश कोई अच्छी बात तो नहीं जिसे काबिल-ए-एहतराम समझा जाए लेकिन अगर किसी इंसान की ज़िन्दगी उसके लिए मौत से भी बदतर हो जाए, तब ? ज़िंदगी तो वही है जो जीने लायक हो । इंसान इज़्ज़त और ग़ैरत के साथ जी न सके तो उसे मौत में पनाह कैसे न नज़र आए ? 

किसी इंसान को मार डालना ग़लत है तो किसी को ज़बरदस्ती जीने पर मजबूर करना भी ग़लत ही है (अरुणा शानबाग का जीवन एक ऐसा ही उदाहरण रहा है जिन्हें उनकी देखभाल करने वालों के दबाव में बयालीस लंबे वर्षों तक ऐसी अवस्था में रखा गया जो केवल तकनीकी रूप से ही जीवित अवस्था कही जा सकती है, व्यावहारिक दृष्टि से एक मृतक के समान ही होती है) । लेकिन फिर इस बात को भी निगाह में रखना चाहिए कि ऐसा हर मामला अपने आप में अलग (यूनिक़) होता है । इंसानों के दुख-दर्द से जुड़े मामलों को चावल के दानों की तरह एक जैसा मानकर नहीं देखा जाना चाहिए क्योंकि ज़िंदगी सभी को अलग-अलग ट्रीटमेंट देती है । अपना ग़म सभी को सबसे बड़ा लगता है जबकि दूसरों के ग़म हलके लगते हैं पर यह सच्चाई तो नहीं । ग़मों से न हारने वाले और उनसे जूझने का जज़्बा अपने अंदर रखने वाले का फ़लसफ़ा तो यह होता है - दुनिया में कितना ग़म है, मेरा ग़म कितना कम है । एक सच यह भी है कि मरने की बात करना जितना आसान है, उतना वास्तव में मर जाना नहीं । ज़्यादातर इंसान मौत से डरते हैं । ऐसे में मरने वाला / वाली किस असाधारण मानसिक अवस्था से गुज़र रहा था /  रही थी, इसे बूझने के लिए भी एक संवेदनशील हृदय चाहिए ।

और ऐसा संवेदनशील हृदय निश्चय ही उनके पास नहीं होता जो किसी की मौत को एक तमाशा बना देते हैं और बलि का ऐसा बकरा ढूंढ़ते हैं जिसके मत्थे उस मौत की ज़िम्मेदारी का मटका फोड़ा जा सके । विगत कुछ वर्षों से 'मीडिया ट्रायल' नामक एक शब्द-युग्म बहुप्रचलित हो गया है जिसका अभिप्राय है किसी आरोपी (अथवा संभावित आरोपी) के कथित अपराध का निर्णय न्यायालय में होने की प्रतीक्षा किए बिना संचार-माध्यमों विशेषतः टी.वी. चैनलों द्वारा अपने स्तर पर आधे-अधूरे तथ्यों एवं असंबद्ध लोगों द्वारा किए गए सतही विमर्श के आधार पर कर दिया जाना । ऐसे मीडिया-ट्रायल का परिणाम यह होता है कि आरोपी चाहे निर्दोष ही क्यों न हो (तथा कालांतर में न्यायालय द्वारा दोषमुक्त कर दिया जाए), जनसाधारण में उसकी छवि मलिन हो जाती है जिसके दुष्परिणाम उसे जीवन-भर भोगने पड़ते हैं । मीडिया-ट्रायल करने वाले अपने तुच्छ व्यावसायिक-स्वार्थ के निमित्त किसी मासूम का करियर एवं पारिवारिक जीवन नष्ट कर देते हैं और उनके इस दुष्कृत्य पर उंगली तक नहीं उठती ।

अब सुशांत के मामले में भी वैसा ही एक तमाशा शुरु हो गया है (जो दिनोंदिन बढ़ता ही जा रहा है) जैसा कि निर्भया कांड के मामले में हुआ था । जिस तरह से निर्भया के मामले में उसके माता-पिता की भूमिका ऐसी लगती थी कि वे अपनी पुत्री की त्रासदी से दुखी कम और मीडिया पर सलेब्रिटी जैसी हैसियत पाकर प्रफुल्लित अधिक थे, वैसा ही सुशांत के परिजनों के मामले में भी लग रहा है । एक प्रतिभाशाली युवा संसार से चला गया, एक बिन मां का बेटा और परिवार का इकलौता पुत्र सबको छोड़कर चला गया, एक संभावनाओं से भरपूर कलाकार असमय ही दुनिया को अलविदा कह बैठा; यह गहन दुख की बात है, मीडिया पर तमाशा करने की नहीं । जिस रिया चक्रवर्ती के पीछे सुशांत के घरवाले (और राजनीतिक सत्ता से जुड़े अपने निहित स्वार्थों के वशीभूत सरकारी अभिकरण) हाथ धोकर पड़े हुए हैं; क्या वह किसी की बेटी नहीं, किसी की बहन नहीं, भारतभूमि पर जन्मी एक प्रतिभाशाली युवा कन्या नहीं ? क्या उसके कोई मानवीय अधिकार नहीं, क्या उसे बिना न्यायिक प्रक्रिया के केवल सुनी-सुनाई बातों के आधार पर खलनायिका बना दिया जाना संवेदनहीनता की अति नहीं ? जब अधिकांश लोग सुशांत की मृत्यु से लगी आग पर केवल अपनी-अपनी रोटियां सेकने की जुगत में लगे हों तो इन गंभीर प्रश्नों की सुध कौन ले ? 

सुशांत की असाधारण लोकप्रियता के कारण उनका मामला हाई-प्रोफ़ाइल बन गया है अन्यथा विगत एक वर्ष में आत्मघात करने वाले कलाकारों की संख्या कम-से-कम दो अंकों में जाती है । लेकिन उनमें से किसी के दुखद आत्मघात पर कोई चर्चा नहीं हो रही है क्योंकि ऐसी चर्चा से किसी का स्वार्थ सिद्ध नहीं होता है । चार वर्ष पूर्व (नौ अगस्त सन दो हज़ार सोलह को) अरूणाचल प्रदेश के मुख्यमंत्री कलिखो पुल ने आत्महत्या कर ली थी लेकिन एक मुख्यमंत्री स्तर के व्यक्ति द्वारा किए गए इस दुखद कृत्य की जाँच तो छोड़िए, ठीक से चर्चा तक नहीं हुई । उनके आत्महत्या-पत्र (सुइसाइड नोट) को सार्वजनिक तक नहीं किया गया जबकि यह कहा जाता है कि उन्होंने व्यवस्था में व्याप्त भ्रष्टाचार से दुखित होकर ऐसा कदम उठाया था एवं अपने आत्महत्या-पत्र में बहुत-से चौंकाने वाले रहस्योद्घाटन किए थे । उनके आत्मघात को बड़ी सहूलियत से भुला दिया गया । यह केवल मीडिया, राजनीतिक दलों तथा संबंधित लोगों की ग़ैर-ज़िम्मेदारी का ही नमूना नहीं बल्कि हम भारतीयों की विवेकशून्यता एवं पाखंड का भी ज्वलंत उदाहरण है ।

आत्मघाती प्रवृत्ति अवसाद (डिप्रैशन) का ही उत्पाद है । छोटे-मोटे एवं अस्थायी अवसाद से तो अधिकतर लोगों का अपने जीवन में कभी-न-कभी साक्षात् हो ही जाता है किन्तु जब अवसाद का घनत्व एवं अवधि दोनों ही बढ़ने लगें तो वह निस्संदेह चिंता का विषय होता है । अवसादग्रस्त पुरुष / महिला यदि दृढ़ व्यक्तित्व का / की है तो वह अपना उपचार स्वयं ही कर सकता है / सकती है । गम्भीर अवस्था होती है अवसाद का ब्रेकिंग प्वॉइंट पर पहुँच जाना जिसके उपरांत संबंधित व्यक्ति मानसिक रूप से टूट जाता है । मैं स्वयं जीवन में कई बार गंभीर अवसाद से गुज़र चुका हूँ । प्रत्येक बार मैंने अपने आपको स्वयं ही संभाला तथा जीवन को नये सिरे से आरंभ किया । इसी विषय पर मैंने कई वर्ष पूर्व एक लेख लिखा था ‌- कहीं आप ब्रेकिंग प्वॉइंट के निकट तो नहीं जिसमें  मैंने समस्या तथा उसके समाधान, दोनों ही पर अपने विचार अभिव्यक्त्त किए थे । 

पेशे से चार्टर्ड लेखाकार होने के बावजूद मैंने जब सिविल सेवा परीक्षाओं की तैयारी की थी तो अपने मुख्य विषयों के रूप में मनोविज्ञान एवं समाजशास्त्र को चुना था । आज आत्मघात के बारे में बात करते समय मैं यह अनुभव कर रहा हूँ कि अवसाद के ऐसी उन्नत अवस्था तक पहुँच जाने एवं व्यक्ति के पूरी तरह बिखर जाने को समझने के लिए मनोविज्ञान तथा समाजशास्त्र, दोनों ही को जानना आवश्यक है । टूटन और घुटन की मानसिक अवस्था व्यक्ति की निजी होती है जिसके मूल में यह तथ्य महत्वपूर्ण होता है कि उसके व्यक्तित्व का गठन किस प्रकार हुआ है तथा वह कितने दबाव सह सकता है लेकिन इस गठन के पीछे जो उसके बालपन एवं लड़कपन में हुए लालन-पालन एवं समाजीकरण की प्रक्रिया होती है, उसमें तो परिवार एवं समाज की ही भूमिका अहम रही होती है । स्वामी विवेकानंद अपने देशवासियों के लिए चाहते थे कि उनके स्नायु फ़ौलाद के हों अर्थात् वे मानसिक रूप से बहुत मज़बूत हों । लेकिन ऐसे नागरिकों के निर्माण के लिए आवश्यक है कि परिवार तथा समाज भी अपनी वांछित भूमिका सही ढंग से निभाएं ।

अवसाद का प्रमुख कारण होता है अपने भीतर एकाकीपन की अनुभूति - एक उदासी भरा अकेलेपन का अहसास कि मेरा कोई नहीं है । स्वर्गीय किशोर कुमार जी का अमर गीत इस स्थिति पर पूरी तरह से लागू होता है - कोई होता जिसको अपना हम अपना कह लेते यारों, पास नहीं तो दूर ही होता लेकिन कोई मेरा अपना' । यहाँ पास नहीं तो दूर ही होता' लफ़्ज़ बहुत गहरे मायने रखते हैंं । केवल किसी के साथ रहने या लोगों के इर्द-गिर्द मौजूद रहने से ही अकेलापन दूर हो जाए, यह ज़रूरी नहींं । अगर कोई समझने वाला न हो तो इंसान भीड़ में भी अकेला ही होता है । और ऐसा कोई जो आपको समझ ले, केवल किस्मत से मिलता है । भाग्यशाली है वो जिसे समझने वाला कोई हो, फिर (जैसा कि गीत में कहा गया है) चाहे वह भौतिक रूप से दूर ही क्यों न हो ।

लेकिन जब इंसान की ज़िंदगी में ऐसा कोई अपना, ऐसा कोई समझने वाला (या वाली) न हो और हालात (जो कभी-कभी बयान भी नहीं किए जा सकते) उसे बुरी तरह से तोड़ रहे हों तो वह क्या करे ? वही करे जो मैंने कई बार किया है (और अब भी करता हूँ) - ख़ुद ही ख़ुद को संभाले । एक ग़ज़ल की पंक्तियां हैं - दर्द पैग़ाम लिए चलता है, जैसे कोई चिराग़ जलता है, कौन किसको यहाँ संभालेगा, आदमी ख़ुद-ब-ख़ुद संभलता है । इसलिए जैसे भी हो,  इंसान ख़ुद को संभाले । आत्मघात कोई समाधान नहीं । किसी के मरने से दुनिया को कोई फ़र्क़ नहीं पड़ने वाला । मैं तो ख़ुदकुशी की चाह रखने वाले हर परेशान-हाल शख़्स को कुँअर बेचैन जी के ये अशआर सुनाना चाहता हूँ : 
                                              माना कि मुश्किलों का तेरी हल नहीं कुँअर
                                              फिर भी तू ग़म की आग में यूं जल नहीं कुँअर
                                              कोई-न-कोई रोज़ ही करता है ख़ुदकुशी
                                              क्या बात है कि झील में हलचल नहीं कुँअर

अवसादग्रस्त व्यक्ति अगर कहे कि जीने की चाहत नहीं तो मैं उत्तर में यही कहूंगा कि मर के भी राहत नहीं । इंसान अपने ग़म से ज़्यादा उन लोगों के ग़म की परवाह करता है जिनसे उसे प्यार है, लगाव है (चाहे उन्हें न हो) । आज के भ्रष्ट भारत की सच्चाई यही है कि आत्महत्या करने वाला जिन्हें अपने पीछे छोड़ जाता है, उन्हें कई बार जीते-जी मरना पड़ता है (अगर वे ऊंची पहुँच वाले या अति-सामर्थ्यवान न हों) । उनकी ज़िन्दगी को मौत से भी बदतर बना देने में न तो सरकारी अमलदारी कोई कसर उठा रखती है, न ही मीडिया (चाहे आत्महत्या करने वाला अपने सुइसाइड नोट में यह लिखकर ही क्यों न जाए कि उसकी मृत्यु के लिए कोई अन्य उत्तरदायी नहीं) । आदमख़ोर मीडिया को तो रोज़ लाशें चाहिए - मुरदों की नहीं, ज़िन्दों की । और न्याय की बात करना ही व्यर्थ है । किसी अपवादस्वरूप उदाहरण को छोड़ दिया जाए तो स्वतंत्र भारत में दशकों से यही सिद्ध हो रहा है कि यहाँ  न्याय समर्थों की दासी है । ऐसे में डिप्रैशन का (या की) शिकार और उसका चहेता (या चहेती) अगर आम लोग हैं तो अपने बाद जीने पर मजबूर लोगों के हक़ में बेहतर है कि ऐसा इंसान मरने की जगह जिये और अपने डिप्रैशन से लड़े । वरना मरने के बाद भी चैन या राहत मिलने की कोई उम्मीद नहीं है । काश सुशांत मरते वक़्त यह सोच पाते कि उनके जाने के बाद रिया और उनके परिजनों पर मीडिया और सरकारी महकमात के हाथों क्या बीतेगी !

अपनी बात मैं अज़ीम शायर ज़ौक़ साहब के इस शेर के साथ ख़त्म करता हूँ :

                                             अब तो घबरा के ये कहते हैं कि मर जाएंगे
                                               मर के भी चैन न पाया तो किधर जाएंगे ?
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Saturday, September 5, 2020

सुर बिन तान नहीं, गुरु बिन ज्ञान नहीं

आज शिक्षक दिवस है - भारत में शिक्षकों के नाम समर्पित एक दिन । भारतीय परंपरा में  न केवल गुरु को माता-पिता के समकक्ष माना गया है वरन उसे देवों से कम नहीं समझा गया है । बृहदारण्यक उपनिषद में श्लोक है :

                                              गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः गुरुर्देवो महेश्वरः।
                                              गुरुः साक्षात्‌ परंब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥

प्राचीन भारत में विद्यमान बड़े पवित्र गुरु-शिष्य संबंधों के विषय में हमें उपलब्ध ग्रंथों एवं प्रचलित व बहुश्रुत कथाओं के माध्यम से जानने को मिलता है । यह वह युग था जब शिष्य अपने घर-परिवार से दूर गुरुकुल में गुरु के साथ ही रहते हुए गुरु तथा गुरुपत्नी की सेवा करते हुए शिक्षा एवं संस्कार दोनों ही प्राप्त करता था । गुरु का उद्देश्य केवल औपचारिक शिक्षा देना ही नहीं, आदर्श नागरिकों के रूप में आदर्श समाज की नींव रखना भी होता था । न गुरु धन-लोभी होता था, न शिष्य मात्र नौकरी का आकांक्षी । 

अब न वे गुरु रहे, न वे शिष्य और न वह युग । ज़माना बदल गया है । अब गुरु का स्थान वेतनभोगी अथवा ट्यूशन (अथवा कोचिंग कक्षाओं) से कमाने वाले अध्यापक ले चुके हैं  एवं शिष्य नौकरी के लिए आवश्यक अर्हता पाने के लिए जो ज्ञान चाहिए, उसे अध्यापक को (अथवा संबंधित संस्थान को) शुल्क देकर प्राप्त करते हैं । संस्कार व चरित्र पुस्तकीय बातें बनकर रह गए हैं जिनकी आवश्यकता किसी को नहीं है - न पढ़ने वालों को, न पढ़ाने वालों को, न शिष्यों के परिजनों को, न समाज को, न सरकार को ।

तिस पर भी अच्छे तथा निष्ठावान शिक्षकों को अपने विद्यार्थियों का आदर-मान प्राप्त होता ही है । मैं श्री सुरेन्द्र कुमार मिश्र को सदैव स्मरण रखता हूँ जिन्होंने मुझे अंग्रेज़ी भाषा का ज्ञान दिया तथा इस प्रतिस्पर्द्धी संसार के योग्य बनाया । मैं पंडित नारदानंद जी को भी सदा अपनी स्मृतियों में रखता हूँ जिन्होंने मुझे संगीत के संसार से सदा के लिए संयुक्त कर दिया । आज ये महान व्यक्ति दिवंगत हो चुके हैं लेकिन मेरे तथा मेरे जैसे अनेक शिष्यों के हृदय में वे सदैव ज्योति बनकर जलते रहेंगे, उन्हें प्रकाशित करते रहेंगे । मेरी धर्मपत्नी सरकारी नौकरी से स्वैच्छिक सेवानिवृत्ति लेने से पूर्व सतरह वर्षों से अधिक समय तक (ग्रामीण क्षेत्र में) शिक्षिका रहीं तथा अपने निष्ठापूर्ण अध्यापन का फल उन्हें अनेक बालक-बालिकाओं तथा उनके अभिभावकों से जीवन भर के सम्मान  के रूप में मिला है ।

हिंदी फ़िल्मों ने गुरु-शिष्य संबंध की महत्ता को भलीभांति पहचाना तथा इस विषय पर बहुत-सी फ़िल्में बॉलीवुड में बनाई गईं विशेषतः स्वातंत्र्योत्तर सिनेमा में । मैं जागृति (१९५४), परिचय (१९७२), पायल की झंकार (१९८०) तथा तारे ज़मीन पर (२००७) को महान फ़िल्मों की श्रेणी में रखता हूँ । इनमें से 'परिचय' एक खंडित परिवार के बालकों को बिना शारीरिक दंड के अनुशासन का पाठ पढ़ाने वाले अल्पकालिक शिक्षक की प्रेरक गाथा है जो दर्शक को एक अच्छी अनुभूति देकर समाप्त होती है । श्वेत-श्याम फ़िल्म 'जागृति' तथा इक्कीसवीं सदी की फ़िल्म 'तारे ज़मीन पर' ऐसी मार्मिक फ़िल्में रही हैं जिन्होंने मुझे अश्रु बहाने पर विवश कर दिया । 

पायल की झंकार (१९८०) सबसे अलग पहचान रखती है क्योंकि यह वास्तव में ही हमारे देश की महान गुरु-शिष्य परंपरा को आधुनिक युग में प्रस्तुत करती है । इसमें आदर्शवादी नृत्य-गुरु भी हैं तो आदर्शवादी, सेवाभावी, संवेदनशील तथा नृत्य-कला के प्रति समर्पित शिष्या भी । शिष्या जो एक नन्ही बालिका ही है, वयोवृद्ध गुरु के घर में उनके परिवार की एक सदस्या ही बनकर रहती है तथा उनसे नृत्य कला का ज्ञान प्राप्त करती है । मुझे यह फ़िल्म इतनी पसंद आई कि मैंने इसकी समीक्षा हिंदी तथा अंग्रेज़ी, दोनों ही भाषाओं में लिखी । 

गुरु-शिष्य संबंधों के विविध आयाम - नर्तकी (१९६३), बूंद जो बन गई मोती (१९६७), आँसू बन गए फूल (१९६९), अंजान राहें (१९४), इम्तिहान (१९४), बुलंदी (१९), हिप हिप हुर्रे (१९), सर (१९३), सुर (२००२), से सलाम इंडिया (२००७), गुड बॉय बैड बॉय (२००७), आरक्षण (२०१) आदि हिंदी फ़िल्मों में देखने को मिले । इनमें से कुछ फ़िल्में औसत गुणवत्ता की रहीं तो कुछ अपनी विषय-वस्तु के साथ ठीक से न्याय नहीं कर पाईं । फिर भी एक तवायफ़ का जीवन संवारने वाले शिक्षक की कथा - 'नर्तकी', स्वर्गीय वी. शांताराम द्वारा प्रस्तुत एक आदर्शवादी शिक्षक की कथा - 'बूंद जो बन गई मोती', भटके विद्यार्थी को मार्गदर्शन देकर स्वयं ही पथभ्रष्ट हो जाने वाले शिक्षक की कथा - 'आँसू बन गए फूल' तथा अनुशासनहीन विद्यार्थियों को अनुशासित होकर जीतना सिखाने वाले खेल-शिक्षक की कथा - 'हिप हिप हुर्रे' निश्चय ही अच्छी फ़िल्में मानी जा सकती हैं । अपेक्षाकृत नवीन फ़िल्म (२०८ में प्रदर्शित)  'हिचकी' भी गुरु-शिष्य संबंधों पर अपने समग्र रूप में एक अच्छी फ़िल्म कही जा सकती है ।

'अंजान राहें' युवा होते विद्यार्थियों की अनकही समस्या जैसे एक अछूते विषय पर बनाई गई फ़िल्म थी जिसे उस ज़माने में हटकर माना जा सकता था लेकिन अच्छे विषय के बावजूद वह फ़िल्म एक बेहतर फ़िल्म बनते-बनते रह गई । 'हिप हिप हुर्रे' जैसी अच्छी फ़िल्म बनाकर अपना निर्देशकीय करियर आरंभ करने वाले प्रकाश झा 'आरक्षण' बनाते समय अपनी ही राजनीतिक उलझन के मकड़जाल में फँसकर फ़िल्म का कबाड़ा कर बैठे । 'सुर' का विषय अलग हटकर था जिसमें शिक्षक (या गुरु कह लें) कोई आदर्शवादी व्यक्ति न होकर इक्कीसवीं सदी का दुनियादार आदमी था जबकि शिष्या गुरु से अधिक प्रतिभाशाली होने के साथ-साथ आदर्शवादी एवं गुरु पर श्रद्धा रखने वाली थी; पर निर्देशिका तनूजा चंद्रा संभवतः स्वयं ही इस जटिल विषय को ठीक से समझ नहीं सकीं और दर्शकों के समक्ष उन्होंने एक अधकचरी फ़िल्म परोस दी ।


'इम्तिहान' स्वर्गीय विनोद खन्ना अभिनीत एक ऐसी फ़िल्म है जो फ़ॉर्मूलाबद्ध होकर भी प्रभावित करती है । इसका कालजयी गीत 'रुक जाना नहीं तू कहीं हार के' विगत कई दशकों से इस लेख के लेखक सहित असंख्य दर्शकों एवं श्रोताओं को प्रेरणा देता आ रहा है तथा आगे भी देता रहेगा ।

अंत में 'पायल की झंकार' की बात पुनः करना चाहूंगा । 'पायल की झंकार' की कहानी की भांति ही इसका संगीत भी अत्यंत मधुर एवं हृदय-विजयी है । इसका एक गीत है 'सुर बिन तान नहीं, गुरु बिन ज्ञान नहीं' । और सच ही है । परीक्षा देने के लिए औपचारिक शिक्षा तो किसी भी तरह पाई जा सकती है लेकिन ज्ञान तो गुरु से ही मिलता है । सौभाग्यशाली है वह शिष्य जिसे सच्चा गुरु मिले । और आज के युग में वह सच्चा गुरु भी सौभाग्यशाली ही कहा जाएगा जिसे सच्चा एवं समर्पित शिष्य मिल जाए ।

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Friday, September 4, 2020

मेरी लेखन-यात्रा का नया पड़ाव : किंडल तथा यूट्यूब पर पदार्पण

कल शिक्षक दिवस है तथा मैं इस अवसर पर पृथक् रूप से कुछ लिखने का प्रयास करूंगा क्योंकि प्रत्येक शिक्षक दिवस पर मुझे अपने अंग्रेज़ी शिक्षक स्वर्गीय श्री सुरेन्द्र कुमार मिश्र की याद आ जाती है जो यदि मुझे न मिले होते तो मैं भी उन असंख्य राजस्थानी छात्रों की भांति अंग्रेज़ी भाषा के ज्ञान में दुर्बल ही रह जाता जो राजकीय विद्यालयों में हिंदी माध्यम से शिक्षार्जन करते थे (एवं अब भी करते होंगे) । वे अपना उपनाम मिश्र ही लिखते थे लेकिन मेरे गृहनगर (सांभर झील, ज़िला जयपुर) में सब उन्हें आदरपूर्वक मिश्राजी कहते थे  यह मेरा परम सौभाग्य है कि मैं मिश्राजी का शिष्य बना जिसका परिणाम यह निकला कि न केवल मेरे अंग्रेज़ी भाषा के भावी ज्ञान एवं उपयोग की सुदृढ़ नींव रखी गई वरन मैंने १९८५ में  राजस्थान बोर्ड की उच्च माध्यमिक (हायर सैकंडरी) परीक्षा के वाणिज्य वर्ग में सर्वप्रथम स्थान भी प्राप्त किया एवं अंग्रेज़ी भाषा के प्रश्न-पत्र में पचास में से उनचास अंक प्राप्त करके सभी को चौंका दिया । 

मिश्राजी ने मुझे नौवीं तथा दसवीं कक्षाओं में अंग्रेज़ी विषय पढ़ाया । यह वही समय था जब न केवल मेरी अंग्रेज़ी की लिखावट में सुंदरता आई वरन मुझे अपने मन से कुछ-न-कुछ लिखना भी अच्छा लगने लगा । मेरी माता स्वर्गीया  श्रीमती शकुंतला माथुर ने हिंदी भाषा में प्रभाकर की उपाधि प्राप्त की थी । हिंदी भाषा तथा साहित्य में (तथा कुछ-कुछ उर्दू भाषा की ओर भी) मेरा रूझान उन्हीं के कारण बना । आज आयु का एक वृहत् भाग व्यतीत हो चुकने के उपरांत मुझे दिखाई देता है कि मैं इन दोनों ही भाषाओं से अनुरक्त हूँ । इसीलिए मैं दोनों ही में पढ़ता हूँ, दोनों ही में लिखता हूँ । मुझे उर्दू लिपि नहीं आती लेकिन उर्दू शायरी, साहित्य, ग़ज़लें, नज़्में और नग़मे मुझे बहुत भाते हैं । उन्हें या तो मैं सुनता हूँ या देवनागरी लिपि में उपलब्ध हों तो पढ़ता हूँ । 

अंग्रेज़ी तथा हिंदी, दोनों ही भाषाओं की औपचारिक शिक्षा तो मेरे लिए केवल बारहवीं कक्षा तक ही चली । मैंने स्नातक (बी. कॉम.) तक की शिक्षा हिंदी भाषा में प्राप्त की । तदोपरान्त चार्टर्ड लेखाकार की उपाधि (कलकत्ता से) अंग्रेज़ी भाषा में परीक्षाएं देकर प्राप्त की एवं जब १९९८ में भारतीय सिविल सेवा परीक्षा तथा २००० में राजस्थान प्रशासनिक सेवा के साक्षात्कार स्तर तक पहुंचा तो मेरा लिखित परीक्षा एवं साक्षात्कार, दोनों में ही माध्यम अंग्रेज़ी था । बहरहाल विभिन्न नौकरियों के साथ-साथ दोनों ही भाषाओं की पुस्तकें पढ़ते-पढ़ते कभी-कभार कुछ लिखने का भी मन करता था तो यूं ही मन-बहलाव के लिए कुछ लिख लेता था । तब भी एवं अब भी, मेरा शुद्धता पर बल रहता है तथा मैं अपने लेखन में भाषाओं की मिलावट जहाँ तक संभव हो, नहीं ही करता । 

२००३ में मैंने अपना पहला हिंदी एकांकी 'दोस्ती' लिखा जिसका सौभाग्य है कि उसे कतिपय नाट्यमंडलों ने मंचित किया तथा उसका एक वीडियो स्वरूप आज यूट्यूब पर भी उपलब्ध है । आने वाले वर्षों में मैंने तीन हिंदी एकांकी और लिखे - २००८ में 'भूमि-पुत्र', २००९ में 'प्रेम और संस्कृति' तथा २००- में 'चिराग-ए-सहर' । २०० में हिन्दी फ़िल्मों तथा पुस्तकों की (कालांतर में अंग्रेज़ी तथा प्रांतीय फ़िल्मों एवं पुस्तकों की भी) समीक्षाएं अंग्रेज़ी भाषा में लिखकर इंटरनेट पर उपलब्ध माउथशट नामक एक प्लेटफ़ॉर्म पर डालनी आरंभ कीं । चूंकि वे तथा उनके साथ बीच-बीच में लिखे गए अंग्रेज़ी ब्लॉग पर्याप्त रूप से लोकप्रिय हुए तो यह लेखन बरसों तक चला । अब मेरे ये अंग्रेज़ी लेख वर्डप्रैस नामक वेबसाइट पर  भी उपलब्ध हैं ।

२० तथा २०२ में हैदराबाद 'बी' रेडियो पर हिंदी वार्ताएं देने का अवसर मिला जो 'प्रकाश किरण' नामक कार्यक्रम में प्रातःकाल (मेरे ही स्वर में) प्रसारित हुईं । कुल चार वार्ताएं मैंने इस निमित्त लिखीं - १. भावनाएं, २. संंवेदना, ३. मर्यादा, ४. संत-सेवा । अब मैंने अपना हिंदी का (प्रस्तुत) ब्लॉग भी आरंभ कर दिया तथा इन वार्ताओं को तो लेख के रूप में इस पर डाला ही, समय-समय पर अन्य हिन्दी लेख भी सिरजकर इस पर डालने आरंभ कर दिए । अंग्रेज़ी की तुलना में हिंदी में कम लिखा । इस बात का संबंध पढ़ने वालों की कम संख्या से नहीं है क्योंकि मेरा सिद्धांत तो सदा स्वांत: सुखाय के लिए अथवा आत्मसंतोष के लिए लिखना ही रहा है चाहे उसे कोई पढ़े अथवा नहीं ।

२०२ में अंग्रेज़ी तथा बांग्ला की सुपरिचित लेखिका, कवयित्री एवं समीक्षिका - गीताश्री चटर्जी की प्रेरणा से एक हिंदी उपन्यास लिखना आरंभ किया । मौलिक सृजन था, बहुत सोचना पड़ता था और लेखन की गाड़ी बार-बार अटक जाती थी । अतः डेढ़ साल के उपरान्त २०४ में जाकर मैं उसे पूरा कर पाया । उपन्यास का नाम है - 'क़त्ल की आदत' । 

अब लिख तो लिया पर छापे कौन ? छापने वाला आज तक न मिला । मेरी पुत्री की इच्छा है कि यह काग़ज़ पर छपे तथा इसे लोग किताब के रूप में पढ़ें । अब उसकी इच्छा मैं कब पूरी कर पाता हूँ, यह भविष्य ही बताएगा । बहरहाल भारत में स्व-प्रकाशन के प्रणेताओं में अग्रणी रहीं महिला उपन्यासकार - रसना अत्रेय जी की प्रेरणा एवं मार्गदर्शन से मैं सतत प्रयास करता रहा कि काग़ज़ पर नहीं तो ई-पुस्तक के रूप में ही प्रकाशित हो जाए । ई-पुस्तक के रूप में यह पहले पोथी डॉट कॉम नामक स्व-प्रकाशन वेबसाइट पर छपा जहाँ यह आज भी उपलब्ध है तथा कुछ समय के लिए डेलीहंट नामक वेबसाइट पर भी उपलब्ध रहा । दोनों ही स्थलों पर यह पीडीएफ़ रूप में डाला गया । लेकिन विलंब से ही सही, अब मैंने इसे किंडल पर भी प्रकाशित कर दिया है । मैं फ़ेसबुक से प्रायः दूर ही रहता हूँ लेकिन अपने इस उपन्यास के नाम से मैंने फ़ेसबुक पर भी एक पृष्ठ बना रखा है जिसका नाम वही है जो उपन्यास का नाम है ।

उपन्यास से संबंधित लिंक इस प्रकार हैं : 

https://www.facebook.com/pages/category/Book/%E0%A5%98%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%A4-585891931517016/

https://store.pothi.com/book/ebook-%E0%A4%9C%E0%A4%BF%E0%A4%A4%E0%A5%87%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%8D%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A5%E0%A5%81%E0%A4%B0-%E0%A5%98%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%A4

https://www.amazon.in/%E0%A5%98%E0%A4%A4%E0%A5%8D%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A5%80-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%A4-%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%A1%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%BF%E0%A4%B8%E0%A5%8D%E0%A4%9F%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A5%80-ebook/dp/B0899QTWF1

मेरा पुत्र विगत कुछ समय से एक लोकप्रिय यूट्यूब चैनल चला रहा है । फ़िल्म समीक्षाएं करने में मेरी रुचि को देखकर उसने मेरे लिए भी एक यूट्यूब चैनल बना डाला है - Forgotten Bollywood Gems जिस पर मैंने हिंदी में बोलते हुए भूली-बिसरी हिंदी फ़िल्मों के विषय में अपने ज्ञान को साझा करना आरंभ किया है । इस पर डाला गया पहला वीडियो एक भूली-बिसरी श्वेत-श्याम हिंदी फ़िल्म - 'इंसाफ़ का मंदिर' (१९६९) से संबंधित है जिसका लिंक इस प्रकार है :

https://www.youtube.com/watch?v=Yt5Atd8BmmM

मैं कैमरे के समक्ष सहज नहीं हूँ, अत: देखने वालों को इस चैनल तथा मेरे प्रदर्शन, दोनों में ही सुधार की बहुत आवश्यकता प्रतीत होगी । मुझे तो हुई ही है । और सुधार की भावना तो कर्म करने वाले के मानस में सदा रहनी ही चाहिए । 

मैं नौकरी-पेशा हूँ, इसलिए रचनात्मकता के लिए समय कम ही मिलता है । तिस पर मैं तकनीकी रूप से अधिक सक्षम भी नहीं हूँ । इस यूट्यूब चैनल का श्रेय वस्तुतः मेरी संतानों (पुत्र-पुत्री) को ही जाता है जिनसे मैं इन दिनों दूर रहता हूँ क्योंकि मेरी नौकरी विशाखापट्टणम में है जबकि मेरा परिवार पुणे में रहता है ।

अपनी लेखन-यात्रा के इस पड़ाव पर मैं अपने सभी प्रशंसकों तथा आलोचकों का आभारी हूँ एवं आगे भी रहूंगा । शुक्रिया ! शुक्रिया ! शुक्रिया !